社会实践总结报告(8100字)

来源:m.ttfanwen.com时间:2016.4.18

社会实践总结

众所周知,中华文化在神州大地上已然走过了五千年的历史。在这五千年中,始终伴随着我们的,是衣食住行这种最基本的事情。古镇,作为老一代中国人及我们的祖先发展扎根的基石,其价值对我们来说不言而喻。在本次的社会实践中,我们提出了以下几个问题,并在实地考察之后,得出了我们的结论。

一.古镇文化现状如何?

中国古镇文化作为中国文化遗产的重要组成部分,反映了不同地域、不同民族、不同经济社会发展阶段聚落形成和演变的历史过程,真实记录了传统建筑风貌、优秀建筑艺术、传统民俗民风和原始空间形态。在中国几千年悠久灿烂的历史文化中,有着众多的历史文化名城,然而经过时间的洗礼能够完好保存下来的古镇却为数不多。古镇具有无比重要的存在意义。以被广大民众接受的中国四大古镇(分别是广东的佛山镇,江西的景德镇,湖北的汉口镇,河南的朱仙镇)为例,这四个城镇都具有浓厚的民族风格和地方特色,是灿烂的中华文化遗产的一部分,分别代表了地域的特色和一定历史时期的风貌,具有鲜明的特色。对研究中华传统建筑,历史,人口,风俗,文化具有重要的意义。

现如今古镇虽然被保存了下来,但古镇在未来时期的发展是存在诸多问题的,具体体现在以下几个方面:

1.中国古镇几乎全是单纯的依靠门票收入来带动古镇的保护和发展,没有形成古镇以外的附加值。旅游产业要素比较匮乏,还处在就古镇做古镇的局面。

2.产品同质化明显。由于中华民族文化的区域化,古镇在全国的形式较少且相同的古镇在一大面积区域内重复存在,很难形成差异化的突破。

3.游览观光多、休闲度假少。目前,古镇大多是以接待观光客为主,还是典型的门票经济,还没有完全形成真正的休闲、度假市场,而后者恰好是旅游收入的主要来源。

4.产业缺乏突破。目前中国古镇的旅游发展几乎全依赖于古镇的旅游收入,缺乏对古镇发展的产业突破尝试。

全国古镇众多,然而成功开发者寥寥。国内著名古镇的开发模式主要有以下三种:

1.丽江模式

丽江模式,即政府投入巨资实施,通过建章立制,使积极的保护与旅游开发有机结合。其行动计划的实施包括建立机构、制定遗产保护资金管理机制和在核心区鼓励传统文化的开展。

2.平遥发展模式——政府主导

通过打包整合旅游资源,开发多层次的旅游产品,实现旅游业向农村的延伸与辐射。围绕“吃住行游购娱”旅游发展要素,不断加快旅游配套设施建设。另外通过各种节庆活动对外营销平遥古镇,如平遥国际摄影节、平遥国际摄影大展等。

3.凤凰发展模式——经营权转让

实现经营权转让后双方对文物保护确立这样一条经营思路:景点文物是企业经营赖以生存的根本,在保护的前提下有效经营、开发,取得良好的效益,从而更好地确保文物保护经费的落实和充分利用,而政府与旅游业强手联合后,双方

积极打造新的旅游产品组合,城市建设、景点整修、环境保护、对外宣传等方面均取得突破性进展。

中国古镇文化内涵丰富,它囊括了悠久的历史,深厚的积淀,鲜活的表现,是物质文化与非物质文化的综合呈现,是人类文化多样性的阐述,是中华民族璀璨文化的直接见证。然而,在现代文明与工业化的快速推进下,许多古镇在城市化进程中遭到了严重损毁,有的甚至永远消失。所以,如何通过传统与现代相融合,文化与经济相统筹,社会与自然相和谐来保护与发展古镇文化就显得至关重要。在古镇建设发展中,首先要立足于“古”,对重点文物,非物质文化遗产,古籍,古建筑等实施有效保护,要保护古镇最传统的风格与特点。其次要立足于“新”,在古镇的建设发展中,要有新思路,新理念,新举措,在保护传承的同时要有所发展,有所创造,有所前进,努力寻求传统与现代的最佳契合点。

二.北京的古镇文化发展如何?

北京是中国“八大古都”之一,拥有7项世界遗产,是世界上拥有世界文化遗产数最多的城市,是一座有着三千余年建城史、八百六十余年建都史的历史文化名城,拥有众多名胜古迹和人文景观。北京还被称为中国四大古都之一、博物馆之都。北京在建国后仅用半个多世纪就由一个历史文化名城变成了发达的现代大都市,然而,随着城镇化的快速扩张,古镇被破坏,与之相连的古镇文化也逐渐消亡,加上人们对物质生活的重视程度远超过对精神生活的重视程度,古迹已变成赚钱的工具,早已没了它本该有的意义,人们每天为了工作和生活到处奔波,生活压力的过大让他们忙的几乎没有时间来舒缓心境,因此在他们的眼中,古镇文化似乎没有什么用,城市管理者为了城市的发展,一幢幢高楼竖起,而一间间四合院被推倒,一条条柏油马路延伸,而一条条胡同被改造。今日的北京,早已没有了从前浓重的古镇气息,而发展成了一座现代化的国际大都市。

说起北京的历史,不得不提到在这里的确孕育出了无数的文化瑰宝,比如京剧文化、四合院文化、胡同文化等等。1919-19xx年梅兰芳的海外京剧演出消除了当时西方对中国戏剧甚至中国人的偏见,促进了中国京剧在海外的传播,增进了东西方文化交流。中国京剧这一东方艺术奇葩在世界戏剧舞台上大放光彩。京剧是中国文化传统的重要表征之一,而这一表征在流行音乐的冲击下生命力也在日趋下降。说到四合院,在中国其实很多地方都有,但以北京四合院最为典型,北京四合院的中心庭院从平面上看基本为一个正方形,它的东、西、南、北四个方向的房方向的房屋各自独立,东西厢房与正房、倒座的建筑本身并不连接,而且正房、厢房、倒座等所有房屋都为一层,没有楼房,连接这些房屋的只是转角处的游廊。北京四合院虽为居住建筑,却蕴含着深刻的文化内涵,是中华传统文化的载体,其中就有“和”的理念文化,然而,北京的大多数四合院由于城市规划已经被拆除,盖起了水泥森林。胡同,是北京,苏州的一大特色。在苏州,人们称之为“巷弄”。胡同的形成和发展,在其名称上也留下了历史的痕迹,并反映出社会风情,而且胡同也反映了北京人喜爱热闹的性子和北京人淳朴的民风,但是随着城镇化的发展,北京的很多胡同都被拆掉或改造,没有被拆掉的也大都成了商业步行街,仅剩下的几条大胡同,比如东西交民巷已经变成旅游观光的地方了,文化气息已经没有以前的浓重了。

自从改革开放后,国家着力发展经济,却忘了人们的需求不仅仅在于物质生活的享受,精神文化的匮乏往往会造成很多社会问题,容易引起社会的不稳定。所以,很多城市都开始了城镇化的道路,以北京为例,一幢幢高楼竖起,一间间

四合院被推倒,一条条胡同被改造,如今在北京要找到一个有古文化的地方已经不是那么容易了,北京的海淀镇是中国的历史文化名镇,“海淀”一词起于元朝,其历史悠久性毋庸置疑,然而,如今再去海淀镇,已经没有了往日的文化气息,取而代之的是由水泥堆砌起的森林,胡同被拓宽,变成了宽敞的大马路,四合院被拆除,变成了一幢幢写字楼,从前的“中关村”已经不是一个村,变成了科技园区,而且它的扩张之路还在继续。北京是还留着很多古迹,但是古镇文化貌似已经所剩无几,古迹也沦为了赚钱的工具。城镇化或许让我们物质生活更加享受,但是城镇化过快的确对古文化破坏很大,而我们既需要物质生活,又需要精神食粮,精神食粮对于生活在北京这样大都市的人来说又来源于古镇文化中的那些精华,所以如何权衡这两者的关系是一个很难办的课题。

三.北京古镇文化被破坏原因几何?我们又该怎么做?

根据我们的调研,原因大致有以下三种:

1.北京古建筑被破坏的早期原因:

从新中国成立之初,北京市就被视作为中国的经济和政治的中心,大量政府机关和企业重要部门座落于北京,与此同时这些经济和政治部门的存在有预示着这座城市需要大量的劳动力,这就导致了北京这座城市需要大量的土地为这些企业,部门以及居住在这里的人们提供存在和发展的空间,而北京当初建设之时大量的土地被古建筑所占据,所以为了发展城市的规划者不得不拆掉大量的古建筑为北京现代化的发展提供空间,只保留了一些名气大,影响力大的帝王宫殿,园林等等一些宏伟的建筑,而一些鲜为人知平淡无奇的古建筑却只能遭到破坏。但这作为发展的代价并不算大,中国早期人民需要摆脱贫穷,就必须要必要的拆除一些不重要的建筑,为未来腾出空间。可以说改革开放之前为了发展尽快脱贫而拆除了大量的古建筑只能说是必要之举,而且也没有对北京的古建筑文化造成积重难返的影响。但与此同时城市管理者意识不到古建筑保护的严重性,这无疑为北京古建筑的未来蒙上了一层阴霾。

2.改革开放初期对古建筑破坏的原因:

改革开放引进了很多外国的企业和资本,大量的外国企业和资本进驻中国,使得土地前所未有的紧张。北京市政府采取了内外两手抓的政策,一边让北京城对外扩张,另外又加强对内土地的开垦,进一步压缩了北京古建筑的生存空间。其次,为了让古建筑能物尽其用,人们利用古建筑的游览价值,还在古镇内部大力开展商业,古建筑群内除了游客就是各种商铺和小贩,这不仅让去游览的游客难以体味到古建筑所彰显的历史的厚重感,更严重的是让古镇的破坏更加严重,很多古建筑早已不是原先的古建筑了,早已被一次又一次的翻修和改建,最终变得不伦不类,从而演变成为了商人挣钱的工具。究其原因,不仅仅是城市管理者的失职,更是由于民众对古建筑保护意识的匮乏。

3.现代古镇破坏的原因:

进入21世纪,北京已经成为全中国乃至全世界首屈一指的超级大都市,但是它已经逐渐淡忘了它也是一个包含了中国很多历史遗迹的,充满历史厚重感的城市。直至今日在中国已经很少能看到有像样的古建筑群,被保护起来的只有那几个帝王宫殿和大型园林,真正能反映大众历史的古建筑群越来越少,即使存在也已经变成了不折不扣的商铺聚集地,各种打着历史的名号卖着普通商品的商铺俯仰皆是。它们充斥着古巷古镇,让所谓的历史体验变成了一场购物的盛宴,商业化的闹剧,人们在主场狂欢之余能体验到的历史也只是寥寥无几。古建筑似乎再不被

保护起来的话就要成为现代社会的一个跳梁小丑。成为赚取人们钱财却只能给公民带来廉价快乐和消遣的累赘。

不同阶段的古镇破坏无疑都是因为现代人们需要更多的生存和发展的空间,而古镇占地大用处有限,就变成了城市发展的牺牲品。然而历史证明,古建筑作为古代文化的重要载体,是有必要存在于城市之中的,他对公民了解城市的过去,体会文化的厚重都是大有裨益的。因此保护古建筑迫在眉睫。古建筑被破坏首先被问责的无疑应该是城市的管理者,他们的短浅目光,导致他们看不到古建筑和古建筑群对城市未来的作用。不仅如此,城市管理者在发展城市中不应眼中只有经济发展。中国已经迈入中等收入国家的门槛,中国已经不是那个贫穷的国家,同时中国经济的上升空间也越来越小,这个时候城市的管理者应该慢下来,思考如何弥补过去以为发展经济时,文化工作的缺失。

最后,城市的管理政策没有连续性也是一个不容忽视的问题。中国政府官员换届频繁,管理缺乏章法,往往使管理缺乏必要的连续性,没有能够从始至终贯彻的政策和原则,这使得城市对古建筑的保护区域困难,往往是三天打鱼两天晒网,难以从政策层面上至始至终的对古建筑进行保护。

总结起来,城市管理者对于城市发展有着不可推卸的责任。所以作为管理者,必须有远见,并且应当制定政策并从政策层面上稳固古建筑保护的根基。此外,还要合理高效规划城市地区,让土地高效利用,避免“鬼城”,“无人城”的出现,从根本上避免古建筑和现代社会发展产生矛盾这才是从根本上解决古建筑保护的方法。

四.古镇文化缺失,影响的是什么?

古镇文化寄托于古镇,悠久的古镇带给中国的不仅是厚重的底蕴,更是一种精神层次的文化支持。然而随着时代的不断发展,越来越多的古镇慢慢转为单纯为了盈利的旅游景点,历史的气息被破坏乃至消失殆尽。镇虽仍存,但不再是原先的古镇,而其中的古镇文化,更是不复存在。更有的古镇,更是连躯壳都不存,被冲散在历史的洪流中。

缺失的古镇文化,让我们失去了什么?可以说古镇文化的缺失对我们的物质生活尤其是精神生活产生了相当的影响。就物质上来讲,古镇的存在让我们可以领略到中国以往历史中能人巧匠们的伟大之作。诚然旅游一定程度上的破坏了古镇原有的文化气息,但如果只是单纯的出于让游人们欣赏古镇本身的角度,适当程度地开放古镇可以让更多的人领略到那份美。笼罩在特殊意境中的古镇不同与其他自然风光那般雄伟壮阔,但那份安逸确实令人沉醉。而一旦将来越来越多的古镇被高楼大厦所取代,人们再想寻找这样一方安逸的土壤,实在是困难。精神层面上的更是不用说,古镇文化本身就是我国一重要文化,就如戏曲文化等,古镇本身更是可以位列文化遗产之位。古镇文化的缺失,就像是一方国粹的消逝,是我国历史文化的悲伤。在古镇,欣赏古镇建筑只是其中一方面,更重要的是领略古镇文化的氛围。就像不到朱仙镇,你永远领会不到它的年画乡土气息,它的五香茶干是多么可口。不去到江西,看看景德镇,你也体会不到它究竟为什么叫做“瓷都”,那种满镇都是烧灼瓷器的味道,就是它的古镇文化。想一想吧,如果有一天,我们中国的所有古镇全都消失了,再想看看中国的四大古镇,只能在网上搜一搜了,那时的我们会有多么的遗憾。不论是从视觉感官上,还是从文化精神上,都是全中国乃至世界的损失。我们中国的文化,也会永远的缺失那么一角。

而古镇文化为什么在今天缺失得那么快,数百年历史的古镇,为何偏偏在今

天面临这样的危机。究其本质,还是源于今天这现代化的快速发展。试想,如果今天的人们仍然过着古代人的生活,慢悠悠的生活节奏,一水的平房阁楼,没有神奇的科技和忙碌的生活,有的只是那一份安闲和自在,古镇又怎么消失,古镇文化更不会离我们远去。如今这过快的现代发展,确实地改变着我们的生活,我们的物质世界和精神世界。高速的发展,带来的是科技的进步,而科技的改变我认为是我们物质生活改变的源头。从生产到制造,科技无处不在,机械化、自动化地生产,带来的是更高质量的生活水平,我们的食物更加多种多样,出行的方式也不再是单纯地双腿,汽车飞机等让我们可以走到更远的地方,娱乐方式也变得多种多样,一个小小的手机便能让我们乐不思蜀。然而我们的物质生活看似是提高了,但从某些方面来说,却也没有。诚然物质上来讲是变得方便了,但也有很多我们以前能欣赏到的东西现在不复存在,比如洁白的蓝天,不如从前那顿顿绿色的食品,又比如那成片成片的森林。而从精神上讲,快速的生活节奏,带来的必然是紧张快速的精神状态。在当今这样一个飞速发展的社会中,没有人愿意掉队,愿意无所事事。每个人都高度集中于自己的事业和感情上。试想对一个普通的白领来说,每月所赚的钱在北京这样的一线大城市中可能就只是能够生活,又怎么可能天天悠闲地享受生活?而生活条件更好的人,也大多会去想取得更大的成功而为之努力,能安逸生活的人真的不多。人们的精神非常紧绷,而在当今这样一个科技发达的时代,人们选择的放松精神的方法也大多会是看看电视剧,玩玩游戏,或是在健身房出出汗,又有几个人能是真的放空自己。别看每到节假日古镇中总是游客饱满,但其中大多数人,在我看来都是走马观花罢了,只能是粗略地去观看一遍古镇的风景,至于其中的韵味,那份历史的气息,却是未必能得以体会。

古镇文化的缺失,影响的不仅是我们的生活,更是我们的心境。

五.立足现状,我们应如何迎回我们的古镇文化?

了解到了物质生活与精神生活的重要性之后,古镇文化与现代文化的并存,两种文化的和谐发展便成为了现阶段最主要的问题。

精神与物质,看似为鱼和熊掌,不可兼得,实则并无冲突。只要掌握好统筹兼顾的思想,实现精神生活与物质生活的统一与最大满足不是难事。

现阶段的城市规划发展之中,不少人对古镇文化理解不够充分,对现代文化的态度不正确,在规划城市中走入种种误区,不仅没有实现保护、发扬古镇文化目的,同时也造成了现代文化的发展受抑制的状况。部分古镇对传统文化重视程度不够,修复程度不足,或是在保护修复中存在着变更建筑形态、进行现代装饰等行为。如山阳漫川关镇对古建筑整体涂上一层涂层,使其丢失了历史的沧桑感和传统文化的厚重之气,失去了历史的真实性。

以铜为镜,可以正衣冠;以古为镜,可以知兴衰;以人为镜,可以明得失。要避开这些误区,首先要汲取他人的教训,从其他地区的古镇发展中存在的误区之中,预防、反省、并改正自身发展中的误区,让本地区的文化建设更进一步。

误区之一,则是人的思想的极端化,即认为传统的古镇文化和现代的建筑文化是水火不容的。实际上,在社会的各个层次的问题之中都存在着历史文化与现代文化的碰撞与交流,传统文化与现代文化正在互相渗透、互相交融,两者并没有什么明确的界限,也没有绝对的优劣,因此,任何试图全面发扬传统的古镇文化而抑制现代文化的发展的行为都是不可取的。然而,仅仅注重现代化建设而忽

视了传统古镇文化的保护,也会使城市失去历史文化底蕴,从而失去宣传特色,从而限制了城市的发展。对于这样的误区,首先要理解世间万物是相对的,没有绝对的善恶美丑的存在,要用科学的、发展的、变化的思想来对待城市规划工作,实现传统文化与现代文化的结合与发展,争取让传统文化与现代文化互相促进,更好的发展。

另一个误区则就是对保护的理解的偏差,也就是说,认为保护就是要原封不动,与世隔绝,在原地封存下去。这种观点看似正确无误,然而世界是发展的、变化的。保持原封不动虽然算是绝对意义上的保护,然而传统文化就失去了发展的前景与潜能,成为一成不变的文物,久而久之,反而会衰弱而失去吸引力。也就是说,这样的文化保护,在短期内虽然有效,然而由于缺乏发展与变化,在长期看来,实则是没有做到保护传统文化的目的。要避免这样的误区,一定要用发展的眼光来看问题,文化失去了发展就是死亡。要做到对古镇文化的最佳保护,还是需要依靠现代文化的结合与带动,让传统的古镇文化与现代的都市文化融为一体,浑然天成,天衣无缝地融会贯通。

最后一种误区则是对传统文化的过度改造。在实现传统文化与现代文化的交流交融的过程中,许多原则没有把握好,导致古镇原有的居住结构、建筑功能、居民文化遭到破坏,尝试让古镇旧面换新颜,最终导致传统文化的流失。对于这一点,在实际改造的工作中,一定要把握好改造的原则。在古镇文化的建设中,应该要以文化的传承为宗旨,注重保护祖先所遗留下来的珍贵的建筑文化,同时要保证每个古镇的建筑文化的独特性,也就是说不同的古镇要有不同的发展政策与方针,不可在多个古镇应用同一方针,否则则显古镇文化千篇一律,丧失了独特性的文化,称不上是传统的古镇文化。在传统古镇文化与现代文化的交流过程中,应该采取的方法是赋予古镇历史文化新的功能等,同时可以保持古镇建筑外部风貌,对内部进行改造以充分利用古建筑的价值,同时也方便了古建筑附近居民的生活,有利于原著居民的保持,从而在另一方面促进了传统古镇文化的保持。

传统的古镇文化,是我们精神生活中不可或缺的一部分,没有了古镇文化的熏陶,城市会显得浮躁而没有底蕴,没有历史的厚重感。现代城市的服务,则是我们物质生活中不可缺少的一环,只为保持传统古镇文化而忽视现代的城市文化,最终会导致城市资源利用率低,发展受限等种种问题。要实现物质与精神生活的最大满足,一定要把握好统筹兼顾的思想,要保护传统古镇文化,也要发展现代城市文化。最佳的方法就是让两者相互交融,打造传统文化生活古镇,保留原居民的同时,从内部着手,改善传统建筑的各方面的功能,走“传统其外”,“现代其中”的模式,让传统的古镇文化与现代的城市文化真正的有机结合,共同协作,共同促进,让传统的古镇文化提高城市、建筑的吸引力,同时以内部的优质的服务来提供良好的服务,正是这样,才可让我们的精神生活与物质生活实现最大程度的满足。

以上,便是我们本次社会实践所得出的所有结论。在本次社会实践中,我们游览了虽已残缺但风韵犹存的圆明园,流连忘返于西交民巷所带给我们的古朴气息。最重要的是,我们确实学到了很多,也意识到了古镇文化对我们的意义所在。无论如何,让我们一起携手,用实际行动,护起我们的古镇文化吧!

参考文献:

卞显红,余芳《江南水乡古镇历史文化与现代建筑和谐关系构建路径研究》 李四清,陈树,陈玺强《中国京剧在海外的传播与影响》

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